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sexta-feira, 7 de outubro de 2016

MORTE DA DOUTRINA ANTI-NEGRO


Por Jerald e Sandra Tanner

(Este artigo apareceu originalmente em O Mensageiro da Cidade de Salt Lake City 1, dezembro de 1979 ) revisado e traduzido pela equipe do CACP.
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David Briscoe e George Buck recorrem a 9 de junho de 1978 como " sexta-feira Preta” porque este foi o dia que os líderes mórmons anunciaram a morte da doutrina anti-preta . Antes dessa época não foram permitidos negros da linhagem africana celebrar o Sacerdócio nem passar pelo templo embora eles vivessem vidas exemplares. A posição mórmon relativo aos negros foi declarada em uma carta escrita pela Primeira Presidência no dia 17 de julho de 1947:


"Desde os dias do profeta Smith até agora, a doutrina da Igreja nunca foi questionada por quaisquer dos líderes da Igreja de que os Negros não são dignos às bênçãos do Evangelho". (Carta da Primeira Presidência, citada em Mormonismo e o Negro, por John J. Stewart e William E. Berrett, pp.46-47)


Bruce R. McConkie foi apóstolo na Igreja mórmon escreveu em um livro publicado em 1958 o seguinte:


É negados aos negros nesta vida o sacerdócio; de modo algum podem eles mudar esta declaração delegada pela autoridade do Todo-poderoso. A mensagem de salvação do evangelho não é levada afirmativamente a eles...


Afirmativamente os líderes mórmons do passado ensinaram que a doutrina não podia ser mudada. Por exemplo, o presidente Brigham Young afirmou enfaticamente que os negros não poderiam celebrar o Sacerdócio até DEPOIS DA RESSURREIÇÃO:


"Caim matou o irmão dele... e Deus pôs uma marca nele que é o nariz chato e pele preta.. ..Até quando essa raça vai suportar essa maldição terrível que está neles? Essa maldição permanecerá neles, e eles nunca poderão celebrar o Sacerdócio ou poderão compartilhar disto até que todos os outros descendentes de Adão recebam as promessas e desfrutam as bênçãos do Sacerdócio... Até o último descendente dos filhos de Adão for trazido até aquela posição de favorecer, os filhos de Caim, não podem receber as primeiras ordenações do Sacerdócio". (Diário de Discursos, Vol.7, pp. 290-291)


"Quando todas os outros filhos de Adão tiveram o privilégio de receber o Sacerdócio, na vinda do reino de Deus, e de ser arrebatados dos quatro cantos da terra, e receber a ressurreição dentre os mortos, então será removida a maldição de Caim e de sua descendência... ele é o último em compartilhar as alegrias do reino de Deus". (Ibid., Vol. 2, página 143)


A Primeira Presidência da Igreja reafirmou os ensinos de Brigham Young em 1949


"A igreja não tem nenhuma intenção de mudar sua doutrina no tocante ao negro”, “Ao longo da história da igreja Cristã original, o negro nunca celebrou o sacerdócio. Realmente não há nada que nós podemos fazer para mudar isto. É uma lei de Deus.'" (Revista de Seattle, Dezembro de 1967, pág., 60)


O apologista mórmon John L. Lund escreveu o seguinte:


"Brigham Young revelou que o negros não receberá o Sacerdócio até o grande tempo depois do segundo advento de Jesus Cristo,.. nossos profetas atuais estão de pleno acordo com Brigham Young e os outros líderes do passado quanto a questão do Negro e o Sacerdócio....

... toda a pressão social no mundo não mudará o que Deus decretou....
" Os profetas declararam que há pelo menos duas especificações principais que têm de ser cumpridas antes dos negros possuir o Sacerdócio. A primeira exigência tem a ver com o tempo. Não será permitido aos negros celebrar o Sacerdócio durante a mortalidade, na realidade, não até depois da ressurreição de todos os filhos de Adão. A outra requer que os negros passem pela mortalidade primeiro antes de possuírem o Sacerdócio.
(A Igreja e o Negro, 1967, pp. 45-48)


Talvez porque os líderes da Igreja acentuaram durante mais de cem anos que os negros nunca poderiam celebrar o Sacerdócio DURANTE A MORTALIDADE, foi que os mórmons ficaram surpresos quando eles apresentaram a morte da doutrina anti-preta. Eles perceberam o fato de que essa mudança tendeu a arruinar o conceito de que eles tinham sido conduzidos por um " profeta " vivo que não pôde “render às pressões do mundo”. Embora a maioria dos mórmons reivindique que eles estão contentes com a mudança doutrinal relativo aos negros, há evidência que a " revelação " veio como um verdadeiro choque. Uma classe da Universidade Brigham Young efetuou uma " pesquisa " por telefone no município de Utah, e 79 por cento dos entrevistados disseram que não esperavam uma mudança naquele momento. Além disso, muitas pessoas compararam isso com a notícia de desastre de algum parente.


"Uns 45 por cento desses que ouviram falar da mudança da doutrina de fontes pessoais expressaram suas duvidas de que a notícia fosse verdadeira.

Outros 40 por cento esperaram isto para o futuro, depois do retorno de Cristo, durante o Milênio, ou ' não nesta vida.”
"Tentando explicar como eles reagiram às notícias, 14 pessoas compararam seu impacto com o assassinato do Presidente John F. Kennedy. Outros 13 compararam isto às notícias da morte de um presidente da Igreja SUD. Oito compararam isto a um desastre natural.. "Outros compararam as notícias com a morte de um membro da família ou amigo, com uma declaração de guerra, ou outro evento” (O Universo Diário, 22 de junho de 1978)


As pessoas mórmons perceberam as profundas implicações doutrinais que esta mudança aparentemente envolveu, e então eles associaram isto com morte ou desastre. SE ELES ESTIVESSEM REALMENTE CONTENTES COM A MUDANÇA, POR QUE ELES NÃO RELACIONARAM ISTO COM UM EVENTO FELIZ COMO MATRIMÔNIO, O NASCIMENTO DE UMA CRIANÇA OU O FIM DE UMA GUERRA? Ao contrário do que diz os líderes da SUD tentando disfarçar o impacto desastroso que esta mudança causou nos membros, eles ficaram realmente chocados com as implicações que dela adveio.


ENSINOS ANTIGOS FICARAM OBSOLETOS ?

Os pronunciamentos e revelações dos líderes mórmons que apoiavam a doutrina anti-preta ficou agora " inoperante ". Embora não tenha usado esta palavra, o Apóstolo Bruce R. McConkie declarou recentemente que os ensinos antigos relativo aos negros eram feitos " sem a luz e o conhecimento que agora possuem":


"Eu gostaria de dizer algo sobre a nova revelação relativo a levar o sacerdócio a todas essas nações e raças.... Há declarações em nossa literatura feita pelos irmãos antigos que nós interpretamos como significando que o negro não receberia o sacerdócio na mortalidade. Eu disse as mesmas coisas, e as pessoas me escrevem cartas dizendo: “Você disse tudo aquilo,e agora o que nós fazemos com tudo isso? E tudo que eu posso dizer quanto a isso... Esqueça tudo o que eu disse, ou que o Presidente Brigham Young ou o Presidente George... disse no passado e que está contrariando a revelação presente. Nós falamos com uma compreensão limitada e sem a luz e o conhecimento que temos agora . e "Não faz a mínima diferença o que qualquer pessoa sempre disse sobre o assunto do negro antes do primeiro dia de junho deste ano (1978). É um dia novo e um arranjo novo, e Deus deu a revelação que esclarece o mundo sobre este assunto agora.


(Tudo São Semelhantes Até Deus, pelo Apóstolo Bruce R. McConkie do Conselho dos Doze, pp. 1-2)


Por causa da nova revelação relativa aos negros, Bruce R. McConkie teve que fazer várias mudanças em seu best-seller "Doutrina Mórmon”. Esta não é a primeira vez que Apóstolo McConkie foi forçado a revisar o livro. Em 1958 a edição original foi suprimida porque continha material contra os católicos. Quando a " 25ª Impressão " do livro de McConkie apareceu em 1979, a maioria do material contra os negros foi retirada ou foi mudada. Por exemplo, a seção: " NEGROS” " (pp. 526-28 da nova impressão ) fora completamente reescrita e já não contém a declaração de McConkie de que os negros não são iguais a outras raças. Nem contém a explicação longa de McConkie de como os negros eram " menos valorosos " na preexistência e então tiveram " impostas restrições espirituais durante a mortalidade...


Na edição de 1958, na página 314, o Apóstolo McConkie mudou as declarações a respeito dos negros de forma que não se lê que " os negros são amaldiçoados' com uma pele preta. Na impressão de 1979 McConkie ainda fala de " pele escura”, mas ele chama isto de “marca " em lugar de " maldição ". “Deus colocou em Caim uma marca de uma pele escura, e ele se tornou o antepassado da raça “negra”.

Embora nós acreditamos que Apóstolo McConkie tenha o direito de mudar seus próprios escritos, no entanto sentimos que estas mudanças tendem a arruinar a reivindicação dele de ter, como diz a teologia mórmon, " as chaves do reino de Deus na terra ". (Doutrina mórmon, impressão 1979, página 45). Em todo caso, parece que McConkie terá que revisar mais algumas vezes o seu livro. Embora ele aparentemente tenha tentado remover todo o material desfavorável aos negros, parece que a seção intitulada, SISTEMA de CASTA ainda contem resquícios desta doutrina racista:

" Porém, em geral, o sistemas de casta têm sua raiz e origem no próprio evangelho... as restrições de...segregação são certas e próprias e têm a aprovação de Deus. Para ilustrar isso: Caim, e sua descendência que são os negros foram amaldiçoados com uma pele preta, a marca de Caim, assim eles podem ser identificados separadamente como uma casta, pessoas com quem os outros descendentes de Adão não deveriam casar dentro da família ". (Doutrina mórmon, 1979, página 114)


A NOVA REVELAÇÃO QUESTIONADA

Por volta de julho de 1978 “O Mensageiro da Cidade do Lago Salgado” trouxe a seguinte notícia: " Uma coisa que deveria ser notada sobre a nova revelação é que a Igreja não tem produzido uma cópia dela. Tudo que nós temos é uma declaração pela Primeira Presidência que diz que uma revelação foi recebida ".


Nós acreditamos piamente que o presidente Kimball ou qualquer outro líder mórmon não produzirá uma escrita desta nova revelação sobre a liberação do sacerdócio aos negros. O que provavelmente aconteceu foi que os líderes da Igreja perceberam finalmente que eles já não podiam reter mais a doutrina anti-preta sem danificar a Igreja. Dado estas circunstâncias eles foram pressionados pelas circunstâncias, e por isso a doutrina teve de ser mudada e esta pressão eles chamaram de “revelação de Deus”. Em uma carta ao Editor da Tribuna de Lago Salgado, 24 de junho de 1978, Eugene Wagner observou “... esta mudança na doutrina realmente era uma revelação de Deus, ou os líderes da igreja agiram por conta própria? Por que eles não publicam aquela revelação e deixaram que Deus falasse nas próprias palavras Dele? Tudo que nós vimos foi uma declaração da Primeira Presidência, e isso não é como uma revelação. Quando Deus fala, o começo da revelação vem com as palavras: " Assim diz o Senhor... Parece que quando Deus decide mudar uma doutrina de tão grande importância é óbvio que ele falará também com as pessoas da igreja Dele. Se tal revelação não pode ser apresentada aos membros é óbvio que a primeira presidência agiu por conta própria, provavelmente debaixo do medo da pressão pública, para evitar problemas de conseqüências sérias e manter a paz e a popularidade com o mundo. '"

Na 148ª Conferência Semi-anual da Igreja mórmon, foi pedido aos membros da igreja que aceitassem esta revelação como a “palavra de Deus, " mas o único documento apresentado às pessoas foi a carta da Primeira Presidência, datado em 8 de junho de 1978 (veja A Bandeira, Nov. 1978, pág., 16).

No dia 2 de junho de 1979 a Seção de notícias da Igreja informou que a declaração da Primeira Presidência contando a revelação que estende o sacerdócio para os membros masculinos dignos da Igreja também seria acrescentado em Doutrina e Convênios . O leitor notará que é só a " declaração.. contando a revelação " que será acrescentado à Doutrina e Convênios. Alguns mórmons disseram que o poder de Deus foi manifestado como no dia de Pentecostes quando o Presidente Kimball deu a " revelação ". No entanto o próprio Kimball parece dispersar esta idéia. " Durante algum tempo depois que a doutrina anti-preta foi mudada, os líderes mórmons eram ainda relutantes em informar as próprias pessoas dos detalhes que cercaram a " revelação ". Finalmente, seis meses depois do evento, o pessoal de “Notícias da Igreja “perguntou ao Presidente Kimball se ele se preocupava em compartilhar com os leitores sobre as notícias da igreja ou mais qualquer informação sobre as circunstâncias debaixo da qual ocorreu. A resposta do presidente Kimball é muito reveladora. Ele não faz nenhuma referência a uma voz ou qualquer revelação escrita. Na realidade, a declaração dele dá a impressão que era só um sentimento ou uma “garantia” que ele recebeu:

"Presidente:.... Nós celebramos uma reunião regular do Conselho dos Doze no templo. Nós consideramos isto com muita seriedade e meditando em oração. " Eu pedi aos Doze para não irem para casa. Eu disse, ' agora vocês estariam dispostos a permanecer no templo conosco? Eu ofereci a oração final e falei para Deus se não estivesse correto, se Ele não quisesse esta mudança na Igreja que eu iria ser fiel a Ele o resto de minha vida, e eu lutaria contra todo mundo se fosse isso que Ele queria. " Nós tivemos este círculo de oração especial, então soube que o tempo tinha vindo. Claro que eu tive que lutar em grande parte contra isso , porque tinha crescido com este pensamento de que negros não deveriam ter o sacerdócio e eu estava disposto a ir até a morte por isso. Mas esta revelação e garantia vieram tão claramente a mim que não houve nenhuma pergunta sobre isto. (Notícias de Deseret, Seção de Igreja, 6 de janeiro de 1979, página 19)


O apóstolo Bruce. McConkie contou como a " revelação " foi recebida. A descrição dele indica que não houve nenhuma revelação falada ou escrita, só um sentimento " muito bom ":


"O resultado foi que o Presidente Kimball soube, e cada um de nós soubemos, independente de qualquer outra pessoa, por revelação pessoal , que o tempo tinha vindo e o evangelho estenderia todas as suas bênçãos agora... para todas essas nação,... inclusive a raça negra.... era uma revelação de tal importância; que inverteria a direção inteira da Igreja... Deus poderia ter enviado os mensageiros do outro lado para entregar isto, mas ele não fez. Ele deu a revelação pelo poder do Espírito Santo. Muitos santos desejam aumentar e reconstruir o que aconteceu e eles se encantam em pensar em coisas milagrosas.Talvez alguns deles gostariam de acreditar que Deus estivesse lá, ou que o Profeta Joseph Smith veio entregar a revelação... que era uma possibilidade. Bem, estas coisas não aconteceram. As histórias ao contrário não são com efeito realísticas... Eu não posso descrever em palavras o que aconteceu; eu só posso dizer que aconteceu e que pode ser conhecido e só pode ser entendido pelo sentimento que pode entrar no coração do homem. Você não pode descrever um testemunho a alguém ". (Tudo é semelhante a Deus)


Por causa das circunstâncias das quais a revelação sobre os negros veio muitas pessoas recorreram a explicação disto como “uma revelação de conveniência”. Nós nunca poderemos saber todos os detalhes que levaram o Presidente Kimball a buscar esta revelação, mas é óbvio que era o resultado de muitas pressões de diversas partes. Por exemplo, a Igreja no Brasil estava em sérios apuros pois a diversidade racial era imensa pois a maioria dos membros da Igreja neste país era de sangue negro. Também há fontes de dentro da igreja que dizia que os lideres estavam preocupados pois iriam perder sua isenção de imposto sobre suas propriedades que possuíam nos Estados Unidos por causa desta discriminação racial. Estes foram provavelmente alguns de muitos fatores que pesaram na decisão para admitir negros no sacerdócio.


Créditos: http://mentiramormon.blogspot.com.br/2007/02/morte-da-doutrina-anti-negro-por-jerald.html

10 comentários:

  1. como uma igreja que se diz ter o evangelho eterno ,em fim (diz )aos quatro quanto da terra ser a verdadeira igreja de deus na terra .
    ter abordado e ensinado de que os negros ,não era dignos do Sacerdócio ??? .
    e mais de que não tinham a luz do conhecimento ?
    a verdade é que a mentira sempre teve pernas curtas ,no caso do mormonismo ,foi uma rara exerção a mentira ter a perna um pouco mais curta parabéns pela matéria .

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  2. As Etnias e o Sacerdócio
    Na teologia e na prática, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias abraça a família humana universal. Os ensinamentos e as escrituras dos santos dos últimos dias afirmam que Deus ama todos os seus filhos e torna a salvação disponível a todos. Deus criou muitas etnias e raças diversas e ama-os igualmente. Como o Livro de Mórmon sempre o coloca, “todos são iguais perante Deus.“

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  3. A estrutura e a organização da Igreja incentivam a integração racial. Os santos dos últimos dias frequentam as reuniões da Igreja de acordo com os limites geográficos da sua ala local ou congregação. Por definição, isso significa que a composição racial, econômica e demográfica de congregações Mórmons geralmente refletem a comunidade local mais ampla.2 O ministério leigo da Igreja a também tende a facilitar a integração: um bispo negro pode presidir uma congregação em sua maioria branca; uma mulher latino-americana pode ser acompanhada de uma mulher asiática para visitar os lares de membros racialmente diversos. Os membros da Igreja de outras raças e etnias regularmente servirem de uns aos outros lar e servir ao lado de uns aos outros como professores, como líderes dos jovens e em uma infinidade de outras designações em suas congregações locais. Tais práticas torna A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias uma fé totalmente integrada.

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  4. “Por muito tempo — desde meados dos anos 1800 até 1978 — a Igreja não ordenava ao sacerdócio os homens que tivessem antepassados afrodescendentes e nem permitia que homens ou mulheres negras participassem da investidura do templo ou das ordenanças de selamento.

    A Igreja foi estabelecida em 1830, durante um período de grande divisão racial nos Estados Unidos. Naquela época, muitas pessoas que tinham antepassados de descendência africana viviam como escravos, e a diferença racial e o preconceito não era somente comum, mas habitual entre os americanos de pele branca. Aquela realidade, embora não seja familiar e nos incomode hoje em dia, influenciou as pessoas em todos os aspectos, inclusive religiosos. Muitos cristãos daquela época, por exemplo, eram segregados por fronteiras étnicas. Desde o início da Igreja, pessoas eram batizadas e admitidas como membros, independente da raça ou etnia.” No final de sua vida, o fundador da Igreja, Joseph Smith, abertamente se opôs à escravidão. Nunca houve uma norma da Igreja de congregações segregadas.3

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  5. Durante as primeiras duas décadas de existência da Igreja, alguns homens negros foram ordenados ao sacerdócio. Um desses homens, Elijah Abel, também participou de cerimônias do templo em Kirtland, Ohio e foi batizado posteriormente como procurador por parentes falecidos em Nauvoo, Illinois. Não há nenhuma evidência de que a quaisquer negros foi negado o sacerdócio durante toda a vida de Joseph Smith.

    Em 1852, o Presidente Brigham Young publicamente anunciou que os homens afrodescendentes negros não mais poderiam ser ordenados ao sacerdócio, embora depois eles continuassem a filiar-se à igreja por meio do batismo e de receber o dom do Espírito Santo. Após a morte de Brigham Young, outros presidentes da Igreja restringiram os negros de receberem a investidura do templo ou casarem-se no templo. Ao longo do tempo, os membros e líderes da Igreja indicaram muitas teorias para explicar a restrição ao sacerdócio e ao templo. Nenhuma dessas explicações é aceita atualmente como a doutrina oficial da Igreja.

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  6. A Igreja em uma Cultura Racial Americana
    A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias foi restaurada em meio a uma cultura racial altamente contenciosa em que os brancos recebiam grande privilégio. Em 1790, o Congresso dos Estados Unidos limitou cidadania à “pessoa(s) branca(s) livre(s).”4 Ao longo do meio século seguinte, questões de raça dividiram o país — enquanto o trabalho escravo era legal no sul mais agrário, foi eventualmente banido no norte mais populoso. Mesmo assim, a discriminação racial foi difundida no norte, bem como no sul, e muitos estados implementaram leis proibindo o casamento inter-racial.5 Em 1857, a Suprema Corte declarou que os negros não possuíam “nenhum direito que o homem branco deveria respeitar”.6 Uma geração após a Guerra Civil (1861–1865) levou ao fim a escravidão nos Estados Unidos, a Suprema Corte decidiu que instalações “separadas, mas iguais” para brancos e negros eram constitucionais, uma decisão que legalizou uma infinidade de barreiras para as pessoas de cor, até que o Tribunal em si reverteu-as em 1954.7

    Em 1850, o Congresso americano criou o território de Utah, e o Presidente dos Estados Unidos nomeou Brigham Young para a posição de governador territorial. Os sulistas, que haviam se convertido à Igreja e migraram para Utah com seus escravos, abordaram a questão da condição legal da escravidão no território. Em dois discursos feitos diante da legislatura territorial de Utah, em janeiro e fevereiro de 1852, Brigham Young anunciou uma norma restringindo homens afrodescendentes de serem ordenados ao sacerdócio. Ao mesmo tempo, o Presidente Young disse que em algum dia futuro, os membros negros da Igreja “teriam [todos] os privilégios e muito mais“ do que os desfrutados por outros membros.8

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  7. As justificativas para essa restrição repetiu as ideias generalizadas sobre inferioridade racial que tinha sido usada para discutir como a legalização de “escravidão” de negros no território de Utah.9 De acordo com uma visão, que havia sido promulgada nos Estados Unidos pelo menos na década de 1730, os negros descendiam da mesma linhagem do bíblico Caim, que matou seu irmão Abel.10 Aqueles que aceitaram essa visão acreditavam que a “maldição de Deus” em Caim foi a marca registrada de sua pele escura. A escravidão negra às vezes era vista como uma segunda maldição colocada sobre o neto de Noé, Canaã, como resultado de indiscrição de Cão no que se referia a seu pai.11 Apesar da escravidão não ser um fator significativo na economia de Utah, sendo abolida pouco tempo depois, manteve-se a restrição de ordenação ao sacerdócio.

    Removendo a restrição
    Mesmo depois de 1852, pelo menos dois mórmons negros continuaram a portar o sacerdócio. Quando um desses homens, Elijah Abel, fez uma petição para receber sua investidura do templo em 1879, seu pedido foi negado. Jane Manning James, membro negro fiel que cruzou as planícies e morou em Salt Lake City até sua morte em 1908, da mesma forma, pediu para entrar no templo; ela foi autorizada a realizar batismos pelos mortos por seus antepassados, mas não recebeu permissão para participar de outras ordenanças.12 A maldição de Caim, frequentemente, era apresentada como justificativa para as restrições do sacerdócio e do templo. Na virada do século, outra explicação tomou forma: foi dito que os membros foram menos valorosos na batalha pré-mortal contra Lúcifer e, como consequência, foram impedidos de bênçãos do sacerdócio e do templo.
    Ao final da década de 1940 e 1950, a integração racial estava se tornando mais comum na vida americana. O Presidente da Igreja, David O. McKay, enfatizou que a restrição existia somente a homens afrodescendentes. A Igreja sempre permitira que os moradores da Oceania possuíssem o sacerdócio e o Presidente McKay esclareceu que os fijianos negros e os aborígenes australianos também podiam ser ordenados ao sacerdócio e instituiu a obra missionária entre eles. Na África do Sul, o Presidente McKay reverteu uma norma anterior que exigia que portadores do sacerdócio em perspectiva traçassem sua linhagem fora da África.14

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  8. Não obstante, dada a longa história de reter o sacerdócio de homens afrodescendentes, os líderes da Igreja acreditavam que uma revelação de Deus era necessária para alterar a norma, e eles fizeram um trabalho contínuo para entender o que devia ser feito. Depois de orar pedindo orientação, o Presidente McKay não se sentiu inspirado a suspender a proibição.15

    À medida que a Igreja crescia em todo o mundo, sua missão geral de “[ir], e [ensinar] todas as Nações”16 parecia cada vez mais incompatível com as restrições do sacerdócio e do templo. O Livro de Mórmon declarou que a mensagem do evangelho da salvação se adiantassem para “toda nação, tribo, língua e povo.“17 enquanto não havia limites a quem o Senhor convidou a “partilhar de sua bondade”, por meio do batismo,18 As restrições do sacerdócio e do templo criaram barreiras significativas, um ponto tornou-se cada vez mais evidente enquanto a Igreja se espalhava em locais internacionais com heranças raciais diversas e diversificadas.

    O Brasil, em particular, apresentou muitos desafios. Ao contrário dos Estados Unidos e África do Sul, onde o racismo legal e de fato levou a sociedades profundamente segregadas, o Brasil se orgulhava em sua herança racial aberta, integrada e mista. Em 1975, a Igreja anunciou que um templo seria construído em São Paulo, Brasil. Como a construção de templos prosseguia, as autoridades da Igreja encontraram negros fieis e antepassados mórmons de origem diversa que haviam contribuído financeiramente e de outras maneiras para a construção do Templo de São Paulo, um santuário que perceberam que não lhes fosse permitido entrar uma vez concluído. Seus sacrifícios, bem como a conversão de milhares de nigerianos e ganeses na década de 1960 e início dos anos 70, tocou os líderes da Igreja.19

    Os líderes da Igreja ponderaram as promessas feitas pelos profetas, tais como Brigham Young de que os negros um dia receberiam as bênçãos do sacerdócio e do templo. Em junho de 1978, depois de “gastar muitas horas na sala superior do Templo [Lago Salgado] suplicando ao Senhor pedindo orientação divina”, o Presidente da Igreja Spencer W. Kimball, seus conselheiros na Primeira Presidência e os membros do Quórum dos Doze Apóstolos receberam uma revelação. “Ele ouviu nossas orações e por revelação, confirmou que chegou o dia há muito prometido”, a Primeira Presidência anunciou no dia 8 de junho. A Primeira Presidência declarou que estavam “cientes das promessas feitas pelos profetas e presidentes da Igreja, que nos precederam” que “todos os nossos irmãos que são dignos podem receber o sacerdócio.”20 a revelação rescindiu a restrição de ordenação ao sacerdócio. Também proporcionou as bênçãos do templo a todos os santos dos últimos dias, homens e mulheres dignos. A declaração da Primeira Presidência sobre a revelação foi canonizada em Doutrina e Convênios como a Declaração Oficial 2.

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  9. Essa “revelação sobre o sacerdócio”, como ela é mais conhecida na Igreja, foi uma revelação marcante e um acontecimento histórico. Aqueles que estavam presentes na época descreveram-no em termos reverentes. Gordon B. Hinckley, na época membro do Quórum dos Doze Apóstolos, compartilhou a seguinte experiência: “Havia no recinto uma atmosfera sagrada e santificada. Para mim, era como se tivesse surgido uma conexão direta entre o trono celestial e o profeta de Deus que estava ajoelhado e suplicando ao lado de seus Irmãos. (…) Todos os homens daquele círculo, pelo poder do Espírito Santo, receberam a mesma certeza. (…) Nenhum dos presentes naquela ocasião foi o mesmo depois. Nem a Igreja foi a mesma coisa.“21

    Em todo o mundo a reação foi positiva entre os membros da Igreja de todas as raças. Muitos santos dos últimos dias choraram de alegria com a notícia. Alguns relataram sentir um peso coletivo retirado de seus ombros. A Igreja começou a ordenação ao sacerdócio para os homens afrodescendentes imediatamente, e as mulheres e homens negros tiveram os dados digitados nos templos em todo o mundo. Logo depois da revelação, o Élder Bruce R. McConkie, um apóstolo, falou da nova “luz e conhecimento” que tivera, anteriormente um “limitado entendimento”. 22

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  10. A Igreja Hoje
    Hoje, a Igreja nega as teorias do passado para que a pele escura é um sinal de desagrado divino ou maldição, ou que ela reflete as ações de uma vida pré-mortal; que casamentos interraciais são um pecado; ou que os negros ou as pessoas de qualquer outra raça ou origem étnica são inferiores de qualquer forma a qualquer outra pessoa. Os líderes da Igreja hoje inequivocamente condenam todo racismo, passado e presente, sob qualquer forma.23

    Desde aquele dia, em 1978, a Igreja olhou para o futuro, enquanto os membros entre africanos, afro-americanos e outras pessoas de ascendência africana continua a crescer rapidamente. Enquanto os registros da Igreja para os membros não indicam raça de uma pessoa ou origem étnica, o número de membros da Igreja de descendência africana chega agora a centenas de milhares de pessoas.

    A Igreja que proclama essa redenção por meio de Jesus Cristo está disponível para toda a família humana sobre as condições que Deus determinou. Ela afirma que Deus “não faz acepção de pessoas”24 e declara enfaticamente que qualquer pessoa que é justa — independente de raça — é favorecida por Ele. Os ensinamentos da Igreja em relação aos filhos de Deus são abrangidos por um versículo no segundo livro de Néfi: “[O Senhor] não repudia quem quer que o procure, negro e branco, escravo e livre, homem e mulher; (…) todos são iguais perante Deus, seja judeu ou gentio.

    FONTE: www.lds.org/topics/race-and-the-priesthood?lang=por&old=true

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